『ただ今この場にござる人々凡夫は一人もござらぬ。
この場ではみな仏でござるわい。したほどに是をようきかっしゃれ。
皆親のうみ付けたもったは、不生の仏心一つでござる。
余の物は一つも生みつきやしませぬわい。
その親のうみつけてたもった仏心は、不生にして霊明なものにきわまりました。
不生なが、仏心。仏心は不生にして霊明な物でござって、
しかもこの不生で一切事が調いますわい。
その不生にして霊明なが仏心に極った事を決定して、
すぐに不生の仏心のままでござる人は、
今日より未来永劫の活如来と申すものでござるわい。』
（前篇一より）
では、人はなぜ迷うのでしょうか。
『其の迷うと云はいかようなる事でござるぞなれば、
我が身に贔屓がござるに依って迷いまする。
我が身のひいきのござるとは如何様成る事なれば、
先ず何茂の隣の人がことをそしりたる事を聞いては、
それをいかり、其人を見てはにくしきこえぬと思い、
其人の物云う事をもあしく聞き成し、
其人の沙汰あれば悪しきとりなしなど致す事は、
是れ我身にひいき有る故でござらぬか。其の如く、
いかり腹たちますれば、我にそなわりたる仏心を、
修羅道の罪にかえまするではござらぬか。
又、隣りの人が我が事をほめ、悦ばしき事を我に申しきけまする時は、
未だほめらるる事も見えず、悦ばしき事もふり来たらぬに、
早、悦ぶではござらぬか。此のよろこぶ、何事ぞ。
是れ我身にひいきの有る故でござる。
此の身の元を顧るに、出生したる時は、嬉しき、悲しき、
にくし、つらしと思う念を、親のうみ付けたるにてはさらさらござらぬ。
是れは、出生の後ち智恵が生じました物でござる。此の如く、
身のひいき故に、修羅道に此の仏心がかわり、
人の物がほしと思えば、我れにそなわりたる仏心から餓鬼道にかわりまする。
是を流転と申しまする。是皆、我身にひいきある故でござる。
右の趣を、何れもとっくりと合点なされて、いかり腹立ちも無く、
ほしやにくやの念もおこらず、つらしかわゆしの心もなければ、
是れすなわち不生の仏心でござる。』
（前篇三七より）
『皆、人々、親のうみ付てたもったは、不生の仏心一つばかりじゃに、
我が身の贔屓故、我思わくを立てたがって、顔へ血を揚げてあらそい合い、
俺は腹は立てねども、あいつが言分が聞えぬ不届な事を云いおる故に、
我に腹を立てさせおります、と云て、向うの云分に貪着し取り合うて、
不生の一仏心をそのままつい修羅に仕替え、せんなき事をくいくいと思いはかって、
くりかえし、ひた物、念には念を重ねて相続して止まず、思い得遂げましてから、
畢竟役に立たぬ事を、愚痴さに思い明らめず、愚痴は畜生の因なれば、
大事の一仏心を、そのままつい内証には、上々の畜生にしかえ、
それでつい死ねば、活きながら内証では、仏心を畜生に仕かえて居て死ぬる程に、
死んで後は畜生になろうより外の事はない。
総じて一切の迷いは、皆、身のひいき故に迷いを出かす。
故に仏心でえ居らず、迷をでかしてつい凡夫になる。
始めより凡夫と云うものはなかったに。
時々縁に逢て、今も古も迷うが故、凡夫となる。
迷わず、仏心の重く尊き事を知て迷わざる時は、仏心なれば是れ仏なり。
或は又、六根の縁に対して我が欲をでかす。欲は餓鬼の因なれば、
大事な親のうみ付けてたもった一仏心を、欲に貪着して、
そのままつい軽々と餓鬼にしかゆる。人は己れが我欲ゆえに、
時々の縁に対して欲を出かして、迷って仏心を餓鬼にしかえながら、
それを知らずして、却って申すは、我が欲は生まれ付じゃに依って、
えやめられぬと云ては、うみ付けもせぬいわれの無き難題を、
つい親に引きかぶせるは、不孝これより大なるはなし。
皆、そうではござらぬか。大きな不孝でござるわい。
向うに貪着して、身のひいきゆえに、仏心をつい修羅にしかえ、
我がでに迷いますは。向うは如何様にあろうとままよ、
向うに貪着せず、又身のひいきせず、又仏心は仏心のままで居て物にしかえねば、
迷はいつでも出来ませぬ。常住、不生の仏心で日を送ると云う物でござるわ。
然れば即ち、今日の活仏ではござらぬか。決定して今日の活仏でござるは、
さて尊い事でござらぬか。』
（前篇四より）
では、縁に逢って生じる念はどのようにすればよいのでしょうか。
『不生に成りたいと思召とて、瞋り腹立ち、
惜しやほしやの念のおこるをやめうと思召されて、それをとめますれば、
一心が二つに成りまして、走る物を追うが如くでござる。
おこる念をやめうとたしなみました分では、
永代おこる念とやめうと存ずる念がたたかいまして、やまぬものでござる。
只ひょっとおもわずしらずにいかる事のござろうとも、
又はおしやほしやの念が出ましょうとも、
それは出次第に致し、その念をそだてず、執着を致さず、
おこる念をやめうともやめまいとも、その念にかかわらざれば、
おのずからやまいでは叶いませぬ。
たとい色々の念がおこりまするとて、
そのおこりました当座ばかりにて、重ねてその念にかかわらず、
うれしきにもかなしきにもながく念をかけず、一心を一心に致すがよくござる。
常に心持をかように思召せば、悪しきをもよき事をも、
思うまいのやめうのと思召されねども、自ずからやまいでは叶いませぬ。
瞋りと云うも喜びと申すも、是れ皆、我より生じましたれば、
其の心が滅せいではなりませじ。其にゆだんがござらねば、
善悪におこる念もござらず、尤も、やめうと存ずる所もござらぬ。
しかる時は、生ぜず滅せずではござらぬか。
爰がすなわち不生不滅の仏心と申すものでござる程に、
よくよく御合点致されたがようござる。』
（前篇四一より）
『この仏心は、本源不滅なもので御座れば、生ずると云う事も御座らず、
又、生ぜざる物故に、滅すると云う事も御座らぬ故に、不生不滅とは云いまする。
又、この仏心は唯不生にして働き、一切事が調いまするに依って、
それぞれに任せて、不生で立ち、不生で座り、不生で住し、
不生で行き、不生で寝、不生で起きて、不生のままで働く衆は、
信心は決定の人と云う物で御座るわいの。』
（後篇三〇より）